Cultivando el Equilibrio Emocional: Los Efectos en la Salud Mental y Física

Cultivando el Equilibrio Emocional: Los Efectos en la Salud Mental y Física

El Entrenamiento Contemplativo y de las Emociones

Las emociones desempeñan un papel fundamental en nuestras vidas, influyendo tanto en nuestra salud mental como física. El concepto de «Cultivar el Balance Emocional» profundiza en la intrincada relación entre las emociones, la salud mental y la salud física. La relación entre las emociones y el bienestar físico y mental ha sido profundamente explorada por investigadores destacados en el ámbito de la psicología, neurociencia y las prácticas contemplativas.

El Mind and Life Institute, un espacio de colaboración y reflexión entre cientificos occidentales y contemplativos de oriente, ha sido fundamental en esta exploración. A través de conversaciones y discusiones enriquecedoras, han examinado las intersecciones entre la mente, las emociones y las prácticas contemplativas. La integración de los enfoques de Paul Ekman y Alan Wallace ha sido esencial para comprender cómo el cultivo del equilibrio emocional puede influir en la salud mental y física. Otros investigadores del Instituto Mind and Life como Richard Davidson, Mathieu Ricard y Daniel Goleman han colaborado sus perspectivas únicas. Davidson ha aportado su experiencia en la neurociencia, explorando cómo la meditación puede moldear la actividad cerebral y promover emociones positivas. Mathieu Ricard, por su parte, ha compartido sus hallazgos sobre la plasticidad cerebral a través de la meditación. Daniel Goleman ha aportado su experiencia en inteligencia emocional y cómo la regulación emocional puede impactar positivamente la salud mental y física de las personas.

Una de las reuniones del Mind and Life Institute resultó ser un catalizador para el desarrollo del programa «Cultivating Emotional Balance». La colaboración y discusión profunda entre estas mentes influyentes llevaron a la idea de crear un programa que integre las enseñanzas y perspectivas científicas y contemplativas. Este programa se ha convertido en una herramienta poderosa para que las personas cultiven su equilibrio emocional a través de prácticas contemplativas y conocimientos científicos.

La Conexión Mente-Cuerpo

Las emociones no se limitan exclusivamente a la mente; también ejercen una profunda influencia en el cuerpo. La investigación científica ha revelado las conexiones intrincadas entre los estados emocionales y los resultados de la salud física. Los estudios han demostrado que el estrés crónico y las emociones negativas pueden llevar a una serie de problemas de salud, incluyendo problemas cardiovasculares, sistemas inmunológicos débiles e incluso deterioro cognitivo. Cultivar el equilibrio emocional puede servir como una herramienta poderosa para mitigar estos efectos negativos, promoviendo una relación armoniosa entre el bienestar mental y físico.

La Complejidad de las Emociones

El trabajo innovador de Paul Ekman en emociones ha revolucionado nuestra comprensión de los estados afectivos humanos. Su investigación, extendida en colaboración con su hija Eve Ekman, ha iluminado los matices de las expresiones emocionales en diferentes culturas. Sus contribuciones no sólo han enriquecido las teorías psicológicas, sino que también han proporcionado herramientas prácticas para mejorar la inteligencia emocional. Al aprender a reconocer y regular las emociones, podemos enfrentar los desafíos de la vida con mayor resiliencia y equilibrio psicológico.

El trabajo de Alan Wallace explora el ámbito del balance mental, intersectando con el cultivo del bienestar emocional. Su experiencia en prácticas contemplativas y atención plena ha contribuido a una comprensión más profunda del potencial de la mente para el equilibrio. Al integrar técnicas del desarrollo de la atención y concentración, podemos fomentar una sensación de calma interior en medio de la turbulencia de la vida, lo que conduce a una mejor salud emocional y mental.

Mindfulness: Una Herramienta Transformadora

En el viaje hacia el cultivo del equilibrio emocional, una de las prácticas contemplativas que ha tomado un lugar central es la atención plena, especialmente en contextos seculares. Aunque los científicos del comportamiento aún no han alcanzado un consenso sobre la definición de la atención plena, la mayoría enfatiza la presencia y la aceptación sin juzgar la experiencia del momento presente. El entrenamiento en meditación de atención plena se ha incorporado en programas de reducción del estrés y otras intervenciones psicológicas, demostrando beneficios tangibles. Este enfoque ha demostrado ser altamente eficaz en diversas aplicaciones.

Integración en Programas de Reducción del Estrés

El entrenamiento en la meditación de atención plena se ha convertido en un componente clave en programas de reducción del estrés y otras intervenciones psicológicas. Estudios han demostrado consistentemente sus efectos beneficiosos en una amplia gama de condiciones emocionales y psicológicas. Pacientes con trastornos de ansiedad y otras condiciones psiquiátricas han experimentado reducciones significativas en la ansiedad. Para aquellos que sufren de depresión recurrente, el entrenamiento en atención plena ha mostrado disminuir la recurrencia depresiva. Incluso en pacientes con personalidad límite, se han observado disminuciones en comportamientos suicidas y otros estados psicológicos y físicos negativos.

La Influencia en el Cultivo del Equilibrio Emocional

La atención plena ha sido un componente valioso en el cultivo del equilibrio emocional. Al abrazar la práctica de la atención plena, las personas pueden desarrollar una relación más saludable con sus propias emociones y pensamientos. Al estar plenamente presentes en el momento, pueden observar sus emociones sin juicio y evitar caer en patrones destructivos de reacción emocional. Esta habilidad para detenerse, observar y luego responder con calma y claridad es esencial para el equilibrio emocional y el bienestar general.

Integración en el Programa «Cultivating Emotional Balance»

El programa «Cultivating Emotional Balance» ha abrazado la atención plena como uno de sus pilares fundamentales. Al combinar la sabiduría de expertos en contemplación y ciencia de las emociones, el programa ha integrado principios y prácticas de atención plena para brindar a las personas herramientas tangibles para el cultivo del equilibrio emocional. A través de la atención plena, las personas pueden aprender a reconocer y regular sus emociones de manera efectiva, promoviendo una mayor resiliencia emocional y bienestar general.

En resumen, la atención plena ha demostrado ser una herramienta transformadora en el viaje hacia el cultivo del equilibrio emocional. Su enfoque en la conciencia y aceptación del momento presente ha impactado positivamente la salud mental y emocional de numerosas personas. Al integrar la atención plena en el programa «Cultivating Emotional Balance», los expertos han proporcionado a las personas las herramientas necesarias para navegar con éxito las complejidades de sus emociones y promover un mayor bienestar.

El estudio científico de la aplicación del programa «Cultivating Emotional Balance»

El estudio fundamental aplicó un intensivo programa de entrenamiento en meditación y regulación emocional durante 8 semanas (42 horas) en un grupo de 82 profesoras de escuela. Este programa fue diseñado por Paul Ekman, Alan Wallace y otros expertos en tradiciones contemplativas y la ciencia de las emociones, con el propósito de reducir las «expresiones destructivas de las emociones» y promover respuestas prosociales. Las participantes fueron asignadas al azar a un grupo de entrenamiento o a un grupo de control en lista de espera. Las evaluaciones se realizaron antes, después y 5 meses después de completar el entrenamiento. Las mediciones incluyeron autoinformes y tareas experimentales para capturar cambios en el comportamiento emocional.

Resultados del Estudio

El grupo de entrenamiento informó una reducción en el afecto negativo, rumiación, depresión y ansiedad, así como un aumento en el afecto positivo y la atención plena en comparación con el grupo control. En una serie de tareas conductuales, el entrenamiento aumentó el reconocimiento de emociones en otras personas, protegió a las participantes de algunos efectos psicofisiológicos, de una amenaza experimental al yo, activó redes cognitivas asociadas con la compasión y afectó el comportamiento hostil en la Tarea de Interacción Marital.

La evidencia presentada aquí subraya que un novedoso programa de entrenamiento intensivo de 8 semanas, que integra prácticas de meditación secular con información y técnicas derivadas del estudio científico de las emociones, puede modificar estados cognitivos y emocionales, así como rasgos relacionados con el bienestar personal y la cohesión social. Los resultados actuales también sugieren que tal intervención es beneficiosa para individuos en la comunidad (en este caso, profesoras de escuela), que los participantes se mantuvieron comprometidas durante un periodo intensivo de 8 semanas (que incluye cuatro sesiones de día completo) y que el programa puede tener beneficios conductuales y fisiológicos duraderos.

Efectos Duraderos

La mayoría de los efectos observados al finalizar el programa de entrenamiento, que también fueron evaluados 5 meses después, se mantuvieron. Varios ensayos clínicos aleatorios recientes de intervenciones de meditación/mindfulness han demostrado beneficios psicológicos que se extienden más allá del periodo inmediato posterior a la intervención (Grossman et al., 2010; Segal et al., 2010; Teasdale et al., 2002). Este trabajo actual complementa y amplía estos hallazgos, sugiriendo que tales intervenciones también pueden tener efectos conductuales y biológicos a largo plazo en individuos sanos. Estos efectos emocionales y fisiológicos extendidos pueden explicar algunos de los beneficios inmunológicos y de salud observados en otros estudios de intervenciones basadas en el mindfulness (Carlson et al., 2003).

Reducción de Afecto Negativo

El grupo de profesoras de escuela participantes en el estudio tenía niveles relativamente altos de afecto negativo auto reportado al comienzo del estudio, especialmente en lo que respecta a la depresión. Sin embargo, los resultados indican que el programa de entrenamiento tuvo un impacto significativo en la reducción del afecto negativo. Por ejemplo, las puntuaciones de depresión se redujeron en más de la mitad en el grupo de entrenamiento desde el inicio hasta el final del entrenamiento. Estos efectos también se observaron en el estudio piloto. Además de la depresión, se observaron beneficios en otras experiencias afectivas, como la ansiedad, así como en procesos cognitivos que elicitan afecto negativo, como la rumiación. Estos efectos señalan que el programa de entrenamiento tuvo un impacto comparable o incluso superior a las técnicas comúnmente empleadas para reducir el afecto negativo, como la terapia cognitivo-conductual.

Transformación de la Experiencia Emocional y Cognitiva

El programa de entrenamiento «Cultivating Emotional Balance» ha demostrado ser una herramienta transformadora en el cultivo del equilibrio emocional y el bienestar personal. A través de una intensiva formación de 8 semanas que integra prácticas de meditación secular con conocimientos de la ciencia de las emociones, los participantes han experimentado cambios profundos en sus estados emocionales y cognitivos.

Impacto en el Bienestar Personal

Los resultados obtenidos indican una disminución significativa en los afectos negativos, como la depresión y la ansiedad, entre los participantes del programa. Este efecto ha demostrado ser sostenible incluso después de 5 meses de completar el entrenamiento. La reducción de la rumiación y otros procesos cognitivos que elicitan afecto negativo también ha contribuido a una mejora general en el bienestar emocional y mental de los participantes.

Efectos Sociales y Fisiológicos

El programa ha demostrado impactos positivos en la cohesión social y el comportamiento prosocial. Los participantes han experimentado un aumento en la capacidad de reconocer emociones en los demás y una mayor activación de redes cognitivas asociadas con la compasión. Además, los efectos fisiológicos han sido notables, incluida la atenuación de respuestas psicofisiológicas en situaciones de estrés social.

Durabilidad de los Efectos

Uno de los aspectos más notables del programa es la durabilidad de sus efectos. La mayoría de los beneficios observados al finalizar el entrenamiento se han mantenido incluso después de 5 meses. Esto resalta la eficacia y la relevancia a largo plazo de las prácticas y enfoques enseñados en el programa.

Respuestas Psicológicas y Biológicas ante una Amenaza Social

El programa de entrenamiento «Cultivating Emotional Balance» ha demostrado tener un impacto significativo en las respuestas psicológicas y biológicas frente a una amenaza social auto impuesta, como el Test de Estrés Social de Trier (TSST). La mayoría de las personas expuestas a esta tarea tienden a rumiar sobre su experiencia después de finalizarla, lo que se asocia con la prolongación de la activación de sistemas fisiológicos relacionados con el estrés (Kirschbaum et al., 1993). Sin embargo, los participantes del programa reportaron menos pensamientos rumiativos después de la tarea amenazante, lo que resalta los beneficios incluso en condiciones que aumentan significativamente las autoevaluaciones negativas (la forma principal de rumiación durante una amenaza auto evaluativa).

Recuperación del Sistema Nervioso Autónomo

Los participantes del programa también mostraron una recuperación más rápida de la respuesta de su sistema nervioso simpático en el punto de seguimiento 5 meses después de completar el entrenamiento. Si bien varias intervenciones de mindfulness han demostrado efectos en los niveles basales de presión arterial y en la reactividad a tareas menos provocadoras, hay menos información sobre si las respuestas psicofisiológicas a contextos sociales altamente evocadores, como los incluidos en el TSST, pueden ser moderadas por tales intervenciones.

Respuestas Fisiológicas durante la Recuperación Emocional

Este estudio también demostró una mayor inducción de niveles de fisiología restaurativa (mayor actividad del sistema nervioso parasimpático, RSA) en el grupo de entrenamiento durante el período de recuperación después de la provocación emocional.

Plasticidad en la Recuperación ante Amenazas y Estrés

Los resultados de este estudio sugieren plasticidad en la trayectoria de recuperación después de situaciones estresantes y amenazas emocionales, que puede ser ampliada a través de intervenciones basadas en la meditación. Estos hallazgos indican que algunas formas de desregulación biológica relacionada con el estrés pueden ser prevenidas y/o tratadas, lo que podría atenuar el desgaste a largo plazo en el cuerpo, el cerebro y la salud que pueden causar insultos biológicos repetidos.

Impacto en el Bienestar Personal

Los resultados obtenidos demuestran una disminución significativa en los afectos negativos, como la depresión y la ansiedad, entre los participantes del programa. Esta mejora en el bienestar personal se mantiene incluso después de 5 meses de haber completado el entrenamiento. La reducción de la rumiación y otros procesos cognitivos que elicitan afecto negativo también ha contribuido a una mayor sensación de bienestar emocional y mental en los participantes.

Beneficios Psicológicos y Biológicos

El programa no solo tiene un impacto en el bienestar mental, sino también en las respuestas psicológicas y biológicas ante situaciones estresantes. Los participantes del programa experimentan una recuperación más rápida de sus respuestas del sistema nervioso autónomo después de situaciones de estrés social auto impuestas. Esto sugiere que la meditación y las prácticas contemplativas tienen el poder de modular las respuestas fisiológicas y emocionales ante el estrés.

Incremento de Estados Mentales Positivos y Comportamientos Prosociales

El programa de entrenamiento también ha demostrado un incremento en estados mentales positivos y comportamientos prosociales. Los participantes del grupo de entrenamiento experimentaron un aumento en el afecto positivo y en la atención plena (mindfulness). Además, mostraron una mayor capacidad para reconocer expresiones faciales de emoción, un componente crucial de la compasión. Este aumento en respuestas prosociales y el decrecimiento de respuestas emocionales negativas sugieren que las prácticas de meditación tienen el potencial de mejorar la regulación emocional y el comportamiento en contextos sociales.

Conclusiones del Estudio

Los resultados obtenidos del programa de entrenamiento subrayan su efectividad en la transformación de estados emocionales y cognitivos, así como en la mejora del bienestar personal y la cohesión social. La combinación de prácticas de meditación secular con conocimientos científicos ha demostrado tener beneficios duraderos y significativos en individuos sanos. Estos hallazgos aportan una base sólida para el enfoque en el cultivo del equilibrio emocional y su importancia en la salud mental y emocional.

Integración de la Ciencia y la Práctica

La combinación de prácticas de meditación secular con conocimientos de la ciencia de las emociones ha demostrado ser una estrategia poderosa para mejorar la salud mental y emocional. Los resultados sugieren que la colaboración entre expertos en diferentes campos puede tener un impacto significativo en la creación de programas efectivos para el cultivo del equilibrio emocional.

En resumen, el programa «Cultivating Emotional Balance» ofrece un enfoque integral y eficaz para el cultivo del equilibrio emocional y el bienestar personal. A través de la integración de prácticas contemplativas y conocimientos científicos, los participantes han experimentado transformaciones profundas en sus estados emocionales y cognitivos, lo que subraya la importancia de abordar el equilibrio emocional desde una perspectiva integral.

Lo que hace que el programa «Cultivating Emotional Balance» sea único es su capacidad para integrar la sabiduría contemplativa con los avances científicos. La colaboración entre expertos en meditación y científicos de las emociones ha dado como resultado una sinergia poderosa que transforma la manera en que comprendemos y manejamos nuestras emociones. Los beneficios de esta colaboración son evidentes en la mejora del bienestar emocional y en la capacidad de los participantes para enfrentar situaciones emocionalmente desafiantes.

En conclusión, el programa CEB no solo transforma la experiencia emocional y cognitiva de los participantes, sino que también tiene efectos positivos en las respuestas psicológicas y biológicas ante amenazas emocionales y situaciones de estrés. La colaboración entre prácticas contemplativas y conocimientos científicos ha demostrado ser un enfoque poderoso para el desarrollo del equilibrio emocional y el bienestar personal.

En nuestro camino hacia el equilibrio emocional y el bienestar personal, a menudo buscamos herramientas que nos ayuden a comprender nuestras emociones y a manejarlas de manera constructiva.

Transformando la Experiencia Emocional y Cognitiva

El programa de CEB ofrece una experiencia transformadora al combinar la riqueza de las prácticas contemplativas con el rigor de la ciencia emocional. Durante 8 semanas intensivas, los participantes se sumergen en un viaje que busca equilibrar sus emociones y mejorar su bienestar mental. A través de prácticas de meditación secular y técnicas basadas en la ciencia de las emociones, los participantes experimentan cambios profundos en sus estados emocionales y cognitivos.

Este entrenamiento nos ofrece una nueva perspectiva sobre el cultivo del equilibrio emocional y el bienestar personal. Al integrar las prácticas del curso vemos una transformación profunda en la manera en que comprendemos y manejamos nuestras emociones. Este aprendizaje nos brinda las herramientas necesarias para enfrentar desafíos emocionales y mejorar nuestra calidad de vida en todos los aspectos.

Así que, ¿estás listo para embarcarte en este viaje hacia el equilibrio emocional? El programa «Cultivating Emotional Balance» te espera con los brazos abiertos, para guiarte en tu camino hacia una vida emocionalmente plena y enriquecedora.

En este curso tendrás la oportunidad de sumergirte en los fundamentos de las 6 emociones básicas y a comprender el mundo emocional desde una perspectiva profunda. Este programa, es un auténtico tesoro que se ofrece a nivel internacional. Y ahora, ¡tienes la oportunidad de participar! Próximamente, se llevará a cabo un curso en la Ciudad de México (CDMX), y online por Zoom, donde podrás sumergirte en la riqueza de este enfoque.

¿Qué herramientas nos brinda? Principalmente, herramientas introspectivas que abren la puerta hacia una mejor comprensión de nosotros mismos. Trabajaremos con 4 balances, el de la atención, el cognitivo, el  conativo y el afectivo.

En esta ocasión también vamos a explorar la conexión entre la ciencia y el trabajo con el cuerpo. Practicaremos Yoga y Chi Kung, que son prácticas de movimientos conscientes.

Prepárate para sumergirte en este fin de semana de autodescubrimiento y crecimiento. Es hora de abordar todas las áreas de tu vida con un equilibrio y claridad mental. En cada práctica, en cada ejercicio introspectivo, encontrarás una herramienta para mantenerte en balance. Esta experiencia inclusiva y secular es un paso hacia una vida más consciente y plena.

Y y si no puedes tomarlo presencial, podrás tomarlo en vivo por Zoom y tendrás acceso a las grabaciones para repasar y profundizar en cualquier momento, así como al grupo de discusión.

El curso de Balance Emocional es mucho más que una oportunidad para aprender sobre emociones; es una invitación a explorar tu mente y cuerpo de una manera profunda y transformadora. No pierdas la oportunidad de ser parte de esta experiencia única que combina la sabiduría antigua con el conocimiento científico para brindarte una perspectiva completa y holística del equilibrio emocional. ¡Te esperamos en el curso!

Próximo Curso: Agosto 18, 19 y 20.

Consulta los horarios, precio, y más información aquí.

Yoga de los Sueños

Yoga de los Sueños

¿Qué pasa cuando tenemos sueños lúcidos?

En los sueños, cuando estás lúcido puedes hacer lo que quieras, puedes volar, puedes transformar tu realidad, te puedes convertir en una mariposa y salir volando por la ventana, te puedes aparecer en París, puedes hacer lo que quieras.

En un sueño lúcido, ya no te enganchas con los problemas del sueño, porque sabes que son problemas irreales. Cuando no estás lúcido, sufres, batallas y trabajas. Haces un montón de cosas y despiertas y te das cuenta de que todo fue un sueño y que ese sufrimiento no tenía caso. Si te hubieras dado cuenta de que era un sueño, hubieras podido transformarlo o cambiar tu actitud ante éste.

El yoga de los sueños es maravilloso, porque nos ayuda a entrenarnos para despertar en nuestros sueños y luego en esto que consideramos “la realidad”.

Al irte a dormir cada noche hay un proceso de disolución similar al que sucede en el proceso de la muerte, poco a poco empiezas a dejar de oír, de percibir, de sentir tu cuerpo, y te empiezas a relajar, hasta que te quedas dormido y hay un «black out”, te quedas inconsciente hasta que apareces en un sueño.

Cómo practicar el Yoga de los Sueños

Una de las prácticas que puedes hacer es atender a la respiración, otra es atender al espacio de la mente y los eventos mentales que surgen en ese espacio, haces estas prácticas mientras te empiezas a quedar dormida. Es difícil al principio porque al estar poniendo atención te despiertas, debes relajarte y soltar, como cuando te permites quedarte dormido cada noche.

Te empiezas a relajar profundamente, pero mantienes un hilo de conciencia, lo que va a pasar primero es que van a empezar a surgir imágenes hipnagógicas y mini-sueños. Por ejemplo, puedes ver de pronto, una cara o un lugar. Hay momentos en que entras a todo un escenario o toda una realidad virtual, es cómo un mini-sueño pero se desvanece y sigues en tu cama. Es un periodo en el que pequeñas imágenes surgen en la mente y vuelves a estar consciente de tu cuerpo y de la habitación donde te estás quedando dormida. Si mantienes esa atención y simplemente no te enganchas con esos mini-sueños, observas como están surgiendo en la mente y pasando, de pronto entras a un estado donde no hay apariencias, no hay percepciones, tampoco estás percibiendo tu cuerpo. Ese, es el estado lúcido sin sueños, normalmente entramos inconscientes, esto no quiere decir que no haya conciencia, sino que es la claridad es tan baja que no nos damos cuenta de éste, pero si tú entras consciente en ese estado, la experiencia es como estar consciente en un espacio vacío y si te esperas un poco, de pronto se manifiesta un sueño y percibes que ya estás en el sueño pero sabes que te acabas de quedar dormido, te acuerdas porque entraste con lucidez al sueño.

Sabes que estás soñando, y aunque todo parece muy real, muy vívido, eres libre, porque estás lúcido, eres completamente libre. Puedes hacer lo que quieras, por ejemplo, puedes volar, aparecer en La Torre Eiffel, ir a un concierto o ir a esquiar, lo que tú quieras lo puedes hacer en un sueño lúcido porque eres libre.

Niveles de Lucidez

Cabe mencionar que hay niveles de lucidez, ya que el sueño es tan impactante que es fácil volver a creer que es la realidad y perder la lucidez. También puede ser que estés medio lúcido, es decir, sabes que es un sueño pero parece tan real que aunque sabes que estás soñando no puedes hacer algunas cosas porque una parte de tu mente quiere creer que es real. Entonces ahí es donde entra la práctica del Yoga de los Sueños, por ejemplo hay gente que no puede atravesar una pared porque parece que la pared es muy real y no la puedes atravesar, hay diferentes trucos que puedes poner en práctica, por ejemplo, te pones de espaldas y caminas hacia atrás y es más fácil atravesarla.

Lo primero es practicar el entrar con lucidez al sueño y luego mantener esa lucidez porque a veces de la emoción te despiertas. Después ya empiezas a practicar el yoga de los sueños donde transformas cosas, te transformas a ti misma, y te das cuenta de que esa realidad no es inherente y que está surgiendo de tu mente y luego todo ese aprendizaje lo traemos a la vida diaria.

Por lo tanto, intenta al irte a dormir, mantener un poco de conciencia, puedes empezar practicando la atención de la respiración, y si puedes haz el cambio a la práctica de atender al espacio de la mente y los eventos mentales, esto es, simplemente estar presente y observar, cuando surge un  pensamiento, una emoción, o una imagen, etc, sólo observa estos eventos como un espectador y dejar que se disuelvan. Muchas veces aunque hagas esta práctica, no entras consciente al estado sin sueños, sino que pierdes conciencia por un momento pero muy pronto apareces en un sueño y debido a que te quedaste dormido haciendo esta práctica, estando presente y con esa intención de estar lúcido en tus sueños, al empezar el sueño y al percibir algo extraño, reconoces que estás soñando, te das cuenta y te haces lúcido.

Genera la intención detener sueños lúcidos

Hay diferentes formas de entrar al sueño practicando, uno es el antes mencionado, quedarte dormido mientras mantienes consciencia de que te estas quedando dormida. Otra es generando la intención de volverte lúcido en tus sueños y recordando generar esta intención durante el día y en especial antes de dormir, para que cuando te quedes dormido recuerdes que quieres tener sueños lúcidos. También durante el proceso de quedarte dormido, generas una intención de lo que harás en tu sueño, por ejemplo: “En cuanto me dé cuenta que estoy soñando, voy a volar o voy a ir a visitar a mi abuelito que ya se murió, puedes generar el deseo que tú quieras, ya que al tener una intención y visualizar lo que vas a hacer, esto te ayudará a que cuando estés lucido no te desconciertes y te vuelvas a atrapar en el sueño, perdiendo lucidez, sino que como ya sabes qué vas a hacer, es más posible que puedas mantener la lucidez.

Todas estas prácticas son también para prepararnos para el morir, porque mientras más lucidez tengamos en ese momento, más posibilidades de experimentarlo con libertad. Mientras más conocimiento tengamos de ese proceso, menos miedo nos va a dar, ya que sabremos lo que va a pasar.

He grabado varias meditaciones en el grupo de meditación que guío semanalmente, que te pueden ayudar si las quieres escuchar y practicar antes de dormir, te pueden ayudar a relajarte profundamente y a mantener algo de conciencia mientras te quedas dormido. Aquí debajo te dejaré los enlaces. Me han dicho varias personas que las han hecho y que les ayudan mucho a dormirse relajados y a despertar más descansados.

Meditación para Dormir y/o Relajarte Profundamente

Meditación para Dormir y/o Relajarte Profundamente

Meditación guiada para el insomnio, para poder dormir y/o relajarte profundamente. Con esta meditación podrás descansar después de un día de trabajo, de estrés, y actividad. Podrás dormir profundamente y tener un sueño reparador.

Te sentirás mejor por la mañana cuando despiertes. Comparte con nosotros tu experiencia haciendo esta meditación. Por favor compártela con personas que quieran dormir más y profundamente. 

Si tienes alguna pregunta o solicitud de temas para meditaciones o contemplaciones, déjalas en los comentarios.

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Una reflexión para prepararnos para el morir desde ahora

Una reflexión para prepararnos para el morir desde ahora

Cuando meditas y simplemente reflexionas un poquito en ese tema de que nos vamos a morir, te llega un shock, te das cuenta de que si va a suceder. No siempre estamos conscientes de esto, aunque lo sabemos, no estamos conscientes todo el tiempo.

¿Cómo estás viviendo?, ¿Qué quieres cambiar? ¿De qué te arrepentirías si te murieras ahorita?. ¿Qué te hubiera gustado cambiar? o a ¿Qué le quisieras poner más atención?

Al meditar en esto, al reflexionarlo, obviamente empiezas a vivir más consciente. A darte cuenta de que no tiene caso que le dediques tiempo a ciertas cosas y actividades. Ni tiene caso que te enojes o te pelees por esto o aquello.

Desde esta perspectiva, no tiene mucho sentido, porque no hay nada permanente. La conciencia tampoco es permanente, aunque de algún modo es eterna, está cambiando, es una energía que fluye. La experiencia continúa, pero no permanece estática. Si esta vida fuera permanente, justificaría muchas de las cosas que hacemos, por las que invertimos tanto tiempo, dinero, esfuerzo, y por las que nos metemos en problemas.

Sin embargo, a veces hacemos cosas que no tienen sentido. Entonces reflexionar en la muerte, meditar sobre ésta, nos ayuda nos ayuda mucho. Nos ayuda a darnos cuenta de cómo podemos irnos sin causar tantas molestias a otros, y de cómo podemos ayudarles en ese proceso.

En los cursos de tanatología, se te motiva a que prepares tu testamento, a que tengas todos tus papeles en un folder o en algún lugar que sea fácil para tus seres queridos accesar, que les digas qué quieres que hagan con tu cuerpo y con tus cosas. En la medida en que puedas dejar esas instrucciones muy claras y que les puedas dejar las cosas organizadas, el proceso para ellos no va a ser tan difícil, porque a veces, aparte de que se les va un familiar, luego hay que lidiar con una cantidad de papeleos, situaciones y problemas que no tenían contemplados. Por lo que si puedes dejarles instrucciones claras de lo que deseas, datos importantes, como facturas, contraseñas, etc., lo que sea que ellos vayan a necesitar en esos momentos para hacerse cargo de tus posesiones, eso ayudará a tus familiares a unirse en esa situación. Y a hacer lo que tu querías. Es algo que puedes ya empezar a hacer por tus seres queridos, y es una forma de prepararte y de tener un acto de amor y compasión hacia ellos hasta el último momento.

Puedes dejar instrucciones escritas o grabadas, tan específicas como por ejemplo, “si estoy en tal circunstancia, me gustaría que me medicaran, que me revivieran o no me revivan por medio de aparatos, déjenme morir. Me gustaría ser hospitalizado en los últimos momentos, o me gustaría, si se puede, morir en mi casa”. Cualquier tipo de instrucción que tú puedas dejar, puede ser de gran ayuda y si tienes una comunidad de amigos que practican la meditación, puedes pedir que se les notifique de tu circunstancia, porque sabes que tus amigos van a estar dedicando su práctica de meditación por ti, o haciendo plegarias de acuerdo a la tradición espiritual que practiques. Tu comunidad puede ayudarte en ese proceso.

Se dice, según los tibetanos, que cuando tú experimentes el proceso de la muerte, si tienes entrenamiento en la meditación, puedes entrar consciente en ese proceso. Así como de los sueños lúcidos, si tienes entrenamiento, puedes entrar lúcido al sueño, y puedes estar consciente en el estado de los sueños. De igual manera, te puedes entrenar para entrar lúcido al estado de la muerte. Si no tienes ese entrenamiento, entras en un blackout, similar al quedarte dormido e inconsciente, por tres días.

Se dice que en esos tres días, es recomendable que se hagan papeleos, y repartición de cosas, aunque de preferencia es mejor esperar 49 días antes de empezar a repartir tus cosas o involucrarse en asuntos legales, ya que esto puede perturbarte cuando recobres la consciencia después de esos tres días. Si tú, antes de morir regalas tus cosas y no tienes apego no te afectará, pero si les tienes apego, eso te puede perturbar.

Según la teoría de los tibetanos, después de esos tres días, tú despiertas en un estado como de sueño, al que se le llama el Bardo. Cuando tú despiertas de ese periodo, vuelves a surgir en un cuerpo, como tu mente está familiarizada con este cuerpo actual, te vas a ver a ti misma con un cuerpo de sueño similar. Casi siempre cuando te sueñas, te sueñas con este cuerpo. Quizá, a veces te sueñas sin cuerpo o a veces con otro cuerpo totalmente distinto, pero por lo general, por hábito te sueñas con este cuerpo, el que tienes en esta vida. En el Bardo, eso pasa, te ves a ti misma con el cuerpo con el que estás habituada a verte. Entonces en ese estado, vas a tu casa y puedes percibir el entorno de tus seres queridos, puedes verlos y puedes escuchar los pensamientos de estos seres.

Tu mente esta aumentada, más despierta, más inteligente. Si tus amigos o tus familiares te están diciendo cosas positivas, como por ejemplo: ”No tengas miedo, deja ir tus apegos…» o te empiezan a dar instrucciones, como por ejemplo, leyéndote en voz alta el Libro Tibetano los Muertos, que es todo un libro de lleno de instrucciones para darle a la persona que se está muriendo o que ya murió, para recordarle todo el entrenamiento que ha tenido durante la vida. Se dice que en esos momentos tu mente está muy inteligente, se incrementan sus facultades porque ya no tienes, ciertos velos cognitivos que tenías en esta vida, y si tú sigues esas instrucciones y prácticas, —y claro que si las practicaste durante tu vida, es más fácil—si las prácticas en ese momento porque te las están recordando, es más fácil que te ilumines. Iluminarte significa que despiertes, que te hagas consciente, que te hagas consciente de que todo lo que está surgiendo, es una apariencia que está surgiendo en la mente.

Igual que en esta vida, todo lo que percibimos en esta realidad es como un sueño, está surgiendo en la mente de todos nosotros y ahí ya se vuelve compleja la filosofía de cómo funciona esto, pero lo importante que hay que recordar, es que, lo que tú percibes son tus apariencias, son las apariencias que están surgiendo dependiendo de tu karma, dependiendo de tu historia, de lo que has cultivado. Igualmente cuando mueres, van a surgir ese tipo de experiencias. Por eso nos entrenamos en esta vida, en la compasión, en la sabiduría, en la paciencia, ya que todas estas prácticas nos van a ayudar a generar karma positivo, mérito, para que se manifiesten en nuestro futuro cosas que nos den agrado o felicidad. Es verdad que uno no debe hacerlo nada más con esa motivación, porque seguimos en el mundo de las apariencias. Lo importante es darte cuenta que son apariencias, por eso practicamos también las prácticas del Vipashyana, “la visión superior”, para desarrollar esa sabiduría cognitiva. Para ver qué las cosas que percibimos son proyecciones, para poder ver las cosas como son, vacías de identidad inherente pero dependientes de causas y condiciones.

Todo este entrenamiento, nos ayudará en el proceso de prepararnos para el morir. Estas meditaciones nos van llevando de la mano, paso a paso.
En meditaciones previas hemos reflexionado en lo Preciado de esta Vida Humana, en que La Mente es la Causa de la Felicidad y del Sufrimiento, ¿se acuerdan de estas meditaciones? aquí les dejo los enlaces para que las hagan.

En éstas reflexionamos en cómo el sufrimiento surge del apego, de la aversión y de la ignorancia. Todas estas prácticas van entrelazadas y nos van ayudando a desarrollar por un lado, la compasión, el amor, las virtudes del corazón y por otro lado la sabiduría, el entendimiento, la concentración, el entender cómo existimos, cómo existen las cosas, como existe la realidad, y cuando integramos éstas, es que empezamos a despertar a la realidad.

Ya no vivimos en piloto automático, ya no vivimos adormecidos, ya no vivimos preocupados sólo por los intereses mundanos, creyendo que la felicidad está en esas cosas, ya nos damos cuenta de que nuestra felicidad depende del autoconocimiento, del entendimiento y del desarrollar esa conexión con todos los seres.

Estas meditaciones que hemos discutido, son parte del camino del Lam Rim, “el Camino Gradual”.

Ésta meditación, llamada “Imaginando a nuestra muerte”, es una continuidad de la meditación que hicimos la semana pasada, donde meditamos sobre “Los nueve puntos sobre la impermanencia y la muerte”. Todas estas prácticas están interconectadas.

Hay otra meditación muy bonita que podemos hacer después, donde vamos imaginando cada disolución y las visiones que se tienen durante el proceso de morir, por ejemplo cuando se disuelve el elemento tierra, que es la solidez, nuestro cuerpo siente como que se está hundiendo y empiezan a haber ciertas visiones. Con cada disolución hay una experiencia diferente, a veces son visiones de chispas o de neblina o una visión similar a un amanecer o atardecer, dependiendo de el proceso en el que vayamos. También es muy interesante saber que hay cuatro etapas antes de que se cese la respiración y cuatro etapas después de que ya cesó la respiración. Mientras más conscientes estemos de estas etapas, más fácil va a ser ese proceso. Estas disoluciones, se dan cada noche cuando nos vamos a dormir y también al despertar cada mañana surge ese proceso pero en forma inversa, por lo que si aprendemos a estar conscientes en ese proceso de disolución al entrar al sueño, nos vamos preparando también para el momento de la muerte. No es fácil, pero poco a poco, con estas prácticas vamos generando esa conciencia. Practicamos estar conscientes en cada momento y
aprovecharlo como parte de nuestra práctica.

Qué bonito que podamos dedicar aunque sea un ratito a la semana a hacer estas prácticas. Nos sirve a todos y realmente eso es meditar, es como el gimnasio de la mente. Entrenarnos, familiarizarnos con estas meditaciones una y otra vez, y cada vez comprendemos más. Este aprendizaje impregna toda
tu vida. No vamos a lograr un cambio de noche a la mañana, porque estamos muy habituados y a menudo caemos en piloto automático y cometemos errores, pero poco a poco hay que cultivar esa relación con uno mismo, perdonarnos y saber que estamos haciendo lo mejor que podemos, y con paciencia, mientras le pongamos un poquito de conciencia y de atención a nuestra mente, empiezan a darse cosas maravillosas.

Por lo tanto es muy importante, hablar de este tema abiertamente con tus familiares y poderte preparar. Algo que sí puedes hacer desde hoy, porque no sabemos si nos vamos a morir mañana o pasado mañana, algo que podemos hacer ya, de una vez, sobre todo si tienes ese vínculo tan cercano con alguien que depende mucho emocionalmente de ti, es escribirles una carta como si fuera una despedida y guárdala, porque realmente les puede ser de mucha ayuda en esos momentos.También nos ayuda platicar de esto en familia y preguntarle a cada quien, «A ti qué te gustaría?».

Recuerda, que te puedes morir en un accidente o por cualquier cantidad de cosas que están fuera de tu control, por lo que esta meditación la podemos hacer con diferentes posibles situaciones. ¿Qué pasaría si me muero de una enfermedad? o ¿Qué pasaría si me muero de un accidente? y también nos sirve el reflexionarlo, al principio hay resistencia, pero nos sirve para ir soltando el miedo. Cuando tú reflexionas y te familiarizas con una idea, le vas perdiendo también el miedo. El objetivo de estas prácticas no es deprimirnos o entristecernos, sino el ayudarnos a aprovechar nuestras vidas y a vivir más conscientes.

Aquí les dejo la grabación tanto de la meditación como de la reflexión, recuerda que las puedes encontrar también cada semana en el podcast y en el canal de youtube. Y si quieres unirte a las sesiones online en vivo, regístrate aquí, son completamente gratuitas.